易经证释,姤卦

　易经证释 姤卦

　 姤卦。乾上巽下。

　 孔子《宣圣讲义》

　 姤卦上乾下巽。一阴五阳。阴在初爻。与夬往来。而为夬之倒象。周易卦皆自初始。姤为阴之始长。其中互乾。与夬同。故全卦大用。仍本于乾。而成阴长阳消之象。阴虽微而得时。阳虽盛而失势。其同体易位卦为风天小畜。一阴在四爻。则与姤大异。阳升阴降。姤以阳之升。成退让之势。不复与阴争。与夬之用恰反。夬为阴不能久留而被决。姤则阳不得不退。而成相遇之情。姤遇也。柔遇刚也。而刚亦以遇柔而自退。遇有二义。一则遭遇。一则待遇。皆含有偶合之意。字从禺。为偶之省。阳奇阴偶。姤以阴得时。故易偶合。而阳则如中途相遇。逡巡自退。不与抗礼之意。阳虽五倍于阴。奈已失其本。故不与阴抗也。乾刚而巽顺。刚在外而内顺。五阳连系俱升。其志在外。阴虽不进。阳亦必退也。阳刚行健。一柔不能与协。则升者自升。无可牵挽。气使然也。而情志亦同。遇而不合之象也。在阴固欲合。而阳难于俯从。名虽相遇。实反相拒也。而时势又不得拒阴之进。渐向外推移。以卒成阴长之用。此姤为五月卦。一阴起于下。孚夏至之令也。夏至日已北至极。不得再进。反而囘归以向南。南者阳之所反。五阳相率而同反。阳虽盛。而时为之限。行为之促。则阴之进。非阴之功。乃阳之德。如宾退而主得安闲。敌退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相让也。柔道之得时耳。姤从女后。言为女中之尊。如国之后妃。然不必限于后妃。而言德用则从坤也。坤用初长。初六一爻。坤德所寄。虽二五内外正位皆刚。非如后妃之象。而一阴正长。乃成大母之称。此卦名姤。而字为女后也。古称君曰后。后始独用于女后。则女后者犹女中之君。坤为女之最尊者。女后即坤之称。而在卦用。虽秉乾刚。实仍以变坤为大则。为初爻方得势也。

　 传曰夬决也。决必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以阳既决阴。阴不能终绝。故仍相遇。而后天事物进退往复之机。亦复如是。力之所至。则决而去之。力之既衰。则仍相值。故夬之后必为姤。而由卦言。则夬之变姤。仅一爻之上下。亦即倒置而已。兑之倒为巽。巽一阴在下。其用为乾初变坤。而为长女。长女代母。故巽能代坤。坤之德初见于巽。次见于离。三见于兑。皆女也。乾父也。乾而合巽。犹父率长女。其同类卦。如天火同人。天泽履。皆一阴五阳。而姤为

　之始。故按六十四卦圆图。夬姤分列乾之左右。亦即阴之终始。如剥复在坤之左右。为阳之终始也。周易取回圈进退。终则有始。为天之行。夬终而姤始。皆属乾之所近。兑乾而乾巽。仅以出入之道为辨。夬入于乾。至姤则又自乾出。一入一出。为二气之消长。阴之长。则阳之消。此姤为乾之消。初消于下。渐进渐消。至剥而阳尽矣。故姤为阳消之始。一阴爻之长。而渐至二至三。阴日进。阳日退。遂为否。而天地生化之德渐减。坤卦履霜坚冰至。君子见几而作。不俟终日。则姤卦实几之先。一阴虽微。其究也。将变为剥。此君子所戒惧也。然在姤。则犹阳盛之时。有二气相遇。品物咸章之象。如岁之五月。万物正茂之时。此姤之时义。实与复有相类。不过阴与阳异耳。故曰姤为遇。有偶合之功也。

　 《宗主附注》

　 姤卦与夬往来。皆一阴五阳卦。而姤一阴反生于下。乃阴阳消长之机。正如剥之与复也。阴终于夬而始于姤。夬为三月卦。姤则为五月卦。中夹一乾为四月卦。明阴气自乾出入。如阳之自坤出入也。乾为纯阳。而夬姤皆中互乾。五阳连接。亦如乾也。姤虽一阴在下。而当初生之时。其气犹稚。其德未昭。仍以乾行为本。此五月为暑热方盛之月。一阴自下而上。五阳不得与争。阳虽盛而已失势。如树木之本已摇。故继姤者为遯。则变四阳二阴矣。阴以日长。阳以日消。至七月为天地否。而阴阳平均。过此则阴益进。阳益退。八月为风地观。九月为山地剥。阳不得暂留。十月乃变于纯阴之坤。此阴长而阳自退。时之所为。如夬之不得不变为乾也。然后天之象。二气不能孤行。一长一消。相与终始。虽四月纯乾。十月纯坤。似为孤阳独阴。而其气并未断也。阴育于乾。故姤自乾出。阳育于阴。故复自坤成。卦以下为本始。故初爻为重。初为阳者。阳德之将盛。初为阴者。阴德之方兴。始一阴虽似微。而与夬则有盛衰之别。以夬为终。姤为始也。阴之道降。而卦则仍取上行之式。此上下非以位别。乃以时分。时固赅位。而阳可称位。阴则称时。位有上下。时仅先后。初者先。而上为后。如物之本末耳。故姤为阴之本始。亦阴德之将盛。阳虽多。不克与争也。其本既摇。虽蕃不久。此二气变化之枢纽。即由姤与复可以见焉。易道重阳。于阳之消曰剥。其长也曰复。而阴之消则曰夬。其长也曰姤。此命名有轩轾也。夬为决。为刚决柔。姤为遇。为柔遇刚。皆崇阳抑阴之义。若由阴言。则夬为阴之剥。而姤为阴之复。一剥一复。乃互成其周流之德。往复之用。非天地造化之奥窍乎。故夬姤之间。一如剥复之际。习易者须从其爻象细推绎之。

　姤。女壮。勿用取女。

　 孔子《宣圣讲义》

　 此姤卦彖辞也。姤以乾上巽下。乾第一世即天风姤。可见姤为乾初变坤之卦。而坤道成女。坤之长即女之壮。壮犹盛也。阳盛于大壮。阴盛于姤。非谓象之盛。乃气之盛也。雷天大壮。阳自乾而上。至四爻皆阳。故名大壮。为阳至此大盛。故彖辞释文曰。大者壮也。阳大阴小。阴不曰壮。而曰姤。以易旨抑阴而扬阳耳。阴实自姤始盛。则以阳外阴内也。大壮之四爻。当于姤之初爻。姤以初为本。不得以四爻称壮。故为壮之辞。不属于观。而属于姤。以初爻之阴。即坤之初六也。坤初六曰履霜坚冰至。而释文曰阴始凝也。文言更申以君子见几而作。不俟终日。可见初六之阴虽稚。而为始凝之象。若推其所至。则履霜已见坚冰之即至。而见几不容终日之少缓。阴不可长。初形即属必盛之机。在女即有大壮之日也。坤与乾对反。乾之变者必为坤。故由姤而遯。而否。而观。而剥。皆乾日消。坤日长之象。至剥则消极。乃全变于坤。此姤之初六。已形成女壮之象也。女壮则男不壮可知。坤位在六二。而统内卦三爻。故内卦三爻皆阴。则成否。外卦虽为乾。而气已窒。生化已阻。阳德不纲。则阴柔用事。天地之功尽矣。天道如是。人道亦然。男为主。女随之。乃家道之正。若女主而男退舍。则家道必乖。此姤以女壮。而不宜于娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用于娶妻。言女壮必不甘服从于夫。而家不齐。此勿用取女。正用坤初六之象见几之义。虽女壮非妇之强。而将来必成夫之弱。牝鸡司晨。为家之索。家有悍妇。祸败必至。此姤之不宜取女。乃防微杜渐之意也。

　 彖曰。姤。遇也。柔遇刚也。勿用取女。不可与长也。天地相遇。品物咸章也。刚遇中正。天下大行也。姤之时义大矣哉。

　 孔子《宣圣讲义》

　 此申释彖辞之义。而阐明姤之时用也。姤遇也。柔遇刚也。言姤卦五阳一阴。柔在下而阳方盛。本为刚自退避柔象。刚升而柔降。姤由柔自下生。刚遂退让以成柔之长育。乃刚之自为。非柔之进迫。不似剥之一阳日升。五阴不得不退避也。阳刚之性。有非柔所能迫伏。而姤上五阳。以既失其时。乃逡巡自退。柔亦始终以柔遇之。故曰柔遇刚也。遇固赅二义。在阳为与柔遭遇。在阴则为待遇五阳。姤柔得势。能以柔胜也。夫天下之至刚者。惟至柔能服之。此老氏主柔静也。刚虽盛。而柔非与争。柔虽微。而时正相与。故柔遇刚。不争而胜。刚则不得不退避之耳。剥卦

　五阴一阳。为柔变刚。乃以柔变刚之意。非柔变于刚也。此亦以柔遇刚。非刚与柔争。而柔字。一明为爻之阴。一明为卦之用。初六本坤之德。所谓至柔而用刚。至静而有常。姤之一柔。体此以待刚。则五阳亦不以为敌也。夏五月阳方盛。而一阴生。是天道以柔胜之象。故夏至三庚而为伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能尅金。设不自伏。金何能生。秋何能继夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道制刚之妙用。柔不争而自进。刚不争而甘退。皆柔能胜刚之义。故曰柔遇刚。即以柔待刚之意。柔胜则刚不克与抗。故为女壮。而勿用取女。以女方长。天道不与长。人道不助长。时固为阴长。而易义不扬阴抑阳。故曰不可与长。然阴阳相对。必匹配而后生化。阴不可过。阳不可伤。姤既为阴之始盛。天道方促阳之命。而人道与之。是犹助桀为虐。故不可兴长。乃人道中和之德。志于二者。得其平均而已。故咸恒为夫妇之始。家人为家道之正。皆以阳能下阴。柔能顺刚为则。姤与之反。阳让于阴。男怯于女。以成柔胜。则人道勿用取女。正为防其乱夫妇之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰。既济。同人。大有。皆阳刚胜。而阴柔听命。是柔刚相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦乾遇坤也。初六既见。五阳识时。一退一进。相遇相协。则品物咸章。如坤之得主而代终。坤以善于顺承乾为用。姤之一阴。亦以善于用柔而相遇。如夏五月之令。万物正繁庶之时也。阴虽微。而阳不为已甚。故雨泽时沛。炎威时杀。以成其生化之功。岂非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。刚遇中正。天下大行之道。天道大行之时。此姤之大用以时成。故曰姤之时义大矣哉。

　 《宗主附注》

　 姤释彖辞。称不可与长。又曰天地相遇。品物咸章。是中奥义。人多忽略。姤以一阴生于五阳之下。为乾道之初变。阳之消。即阴之长。女之壮。即男之衰。圣人虑阳刚不振。妇道争强。曰勿用取女。言女之壮。不易制也。故释文曰不可与长。与犹助也。有所偏袒之意。女正长而与之。是将助桀为虐。凡阴道不可过于阳。故女子有十年不字。以守其贞。不得谓为虐待。姤之勿娶。亦恐女权胜于夫。而家有二长。不得唱随之乐。非果畏其壮。而竟使之守贞不字也。惟在占者。必阳道之衰。不克齐其家。将为牝鸡司晨之害。此勿娶一语。仅对占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足于姤也。姤乃天道。夏至一阴生。正如冬至一阳生。皆生化之机。发育之源。不有复。则阳不复。而天将永冬。不有姤。则阴不复。而天将永夏。永冬永夏。严寒酷暑。如南极与赤道。不宜于生物成聚。育长滋繁。是以温带本日之南北往来。而成四时之序。冬必交

　于春。夏必交于秋。阳必生阴。阴必生阳。姤与复。实生成之本。化育之基。天地因以成其生生之德。万物因以达于繁庶之观。故姤于天道。不独非害。且有功。不独非不足。且有丰裕之用。孤阳而遇阴。正为生之机。化之锲。故曰天地相遇。万物咸章。章者明也。光明也。发扬光大之谓也。夏以姤而后有秋。谷以姤而后有获。万物以姤而后发育成实。岂非姤之功用哉。天地苟无姤。则炎暑流金。酷热成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一阴。实天地生生之道所见。万物繁滋之所赖也。秋不成熟。则种子将绝。更何春生夏长之望哉。此姤之用。见于时义。夏时之阳亢。惟姤足以折之于平。此天道与家道之有别耳。家以夫纲为重。故占姤勿娶。而非责女子之不嫁也。更非有何不足于女子之意。故彖辞但云勿娶。而无他贬辞。读者由此可明圣人原旨。

　 象曰。天下有风。姤。后以施命诰四方。

　 孔子《宣圣讲义》

　 此申释姤卦全体象辞也。姤上乾下巽。为天下有风之象。上卦乾天属金。纳甲为甲子壬午。巽风属木。纳甲为辛未辛丑。是五行原相合。虽金木相刑。而巽乃柔木。非如震之纳刚也。乾纳甲壬皆刚。巽纳辛则柔。刚柔相得。故德相协。用相成。而以象言。天本积气。风则动气。两皆气体。亦行相应。天下有风。乃名曰姤。以相遇有合也。天静而风动。天高而风下。巽乾相孚。故姤为遇。言与天遇。且与万物皆遇之意。同体卦小畜。则为风行天上。风上于天。为相畜之象。畜者止也。留止于上。而不易下。故有密云不雨之辞。姤则风已下于天。而近于物。一阴初变。实乾之初世卦。乾变则为姤。而小畜则巽之初变。而为巽宫初世卦。乾变为巽。巽变还乾。故乾宫一世姤。巽宫一世小畜。实则卦移其上下而已。姤以巽风行速而善变。巽顺而主进退。顺于乾而散于万物。犹代天行化之象。故人道法之。而以施命诰四方称。后犹君也。后世则专属女后。以上有乾九五正位。孚天下之君。而在复卦亦曰先王曰后。可见姤与复。皆关于政令之下行。惟复以阳始生。阴方盛。不宜于动。故曰先王以至日闭关。后不省方。姤则一阴始见。五阳方张。当天德大行之时。为风化普及之日。故曰后以施命诰于四方。施犹颁也。下及也。命令也。诰告也。如今之教令四方。言天下普及也。风行至速。所至至远。后之教令亦如之。盖当夏令长育之时。生者成之。万物无不发育繁盛。人则以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰诰。即明指教化之令。诰犹示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。顺乎天德。达其教化。此时为最盛。故周官属之司马。主教化之政。五阳盛而得告退。一阴始而渐展进。阳德厚

　生。阳刚茂达。故一阴生于下。而在上者。宜及时布教。克展其德。昭其化。以条达其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦犹夬之施禄及众也。夬姤往来。皆关时政。德泽及时下施。实为政因时制用之道也。

　 易称王或后者。固皆指国之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然复称先王及后。则二五皆柔。姤称后。则二五皆刚。故不必...